Table of Contents

Разбиране на седемте смъртни гряха

Седемте смъртни гряха, класифициране на пороци, вкоренени в ранния християнски монах монах монах монах монахът Евгрий Понтикус, са преминали през религиозна доктрина, за да се превърне в мощна културна рамка за разбиране на човешката слабост. Първото категоризирано от пустинния монах Евагрий Понтикус през IV век като осем зли мисли, списъкът е бил усъвършенстван от папа Грегъри I през VI век в седемте, които познаваме днес: гордост, алчност, гняв, завист, похот, лакомия и ленив. Макар че са родени от теологията, тези пороци открили ярки изрази в митологиите на древните цивилизации, където богове, чудовища и герои, въплътили самите импулси човечеството, са били предупредени да се противопоставят.

Гордостта: Грехът на високомерието

Гордостта е най-опасната от Седемте смъртни гряха, който превръща увереността в арогантност и самоувереност в бунт. В гръцката мисъл хбрис се отнася до гордостта, която накара смъртните да прекрачат границите си и да предизвикат естествения ред, предизвиквайки божествено възмездие. Почти всеки пантеон има предупредителни фигури, чието прекомерно его доведе до грандиозното им падение.

Луцифер: Падналата светлина

Луцифер, "светлинар," представлява архетипал пада от благодатта поради гордост. Веднъж най-красивите ангели, неговият отказ да служат на човечеството и желанието му да се издигне над Бога доведе до неговото изключване от небето. Този разказ, докато Авраамов произход, ехото древни митове на непокорни божествени същества, като Вавилон Кингу[ или гръцки Прометей, въпреки че гордостта на Прометей е била в рамка като подарък за човечеството. Легендата на Луцифер предупреждава, че висшата красота и талант, когато е съчетана с суета, може да изкриви душата в съд на унищожение.

Аракне и цената на предизвикателства пред боговете

Историята на Арахне, смъртен тъкач на изключителни умения, илюстрира как гордостта може да заслепи дори талантливите. Когато Аракне се похвали, че нейният занаят превъзхожда тази на Атина, богинята на мъдростта и нефрит, тя получи шанс да се покае. Вместо това тя се появиха гоблени, подиграващи се на боговете . Възмутени, Атина унищожи работата си и трансформира Arachne в първото създание на cetuke . [[FLT:] Научете повече за Арахне в Encyclopopedia Britannica, остава мощен метафор за художествена арогантност. Научете повече за Arachne в Encyclopopedia Britannica.

Отвъд Гърция: Гордост в световната мит

Гордостта е универсален грях. В скандинавската митология, богът Локи на арогантността и постоянната трик в крайна сметка утежнява Рагнарьок. В Месопотамската Епич на Гилгамеш[, героят ..., първоначално отказва да приеме човешките ограничения го кара да търси безсмъртие, само за да бъде смирен. Дори в индуската традиция демонският цар Равана на хъбрис на себе си вярва непобедим до поражението си в ръцете на Рама.

Алчността: Ненаситният глад за повече

Алчността, или алчността, е ненаситното желание да се натрупа богатство, власт или притежания далеч отвъд нуждите на човек. В митологични разкази алчността изкривява характера, корозира взаимоотношенията и често води до катастрофални загуби, тъй като алчният човек става точно това, което те трупат.

Крал Мидас и Златният Докосване

Може би най-известният мит за алчност, историята на цар Мидас на Фригия, улавя трагичната ирония на необузданото желание. Дарено желание на бог Дионис, Мидас поиска всичко, което докосне, да се превърне в злато. Неговата елитация се превърна в ужас, когато храната, водата и дори любимата му дъщеря станаха безжизнен метал. Кралят отчаяно се моли да обърне подаръка разкрива дълбока истина: богатството без човечеството е проклятие. Митът Мидас остава културна стенография за късогледство. [Разгледай мита за Мидас в Британика.

Плут: Слепият Бог на богатството

В гръцката комедия и по-късно изкуство, Плутон, богът на богатството, често е изобразяван като завързан със очи. Тази картина не е просто декоративна; тя означава, че богатството се разпространява безразборно, облагодетелства нито добродетелта, нито достойните. Авторът на драматурга Аристофан пише за Плутус, който възвръща зрението си, за да възнагради праведните, но символичния образ на сляпото богатство продължава. Плутус ни напомня, че алчността процъфтява от възприемане на недостиг, независимо от моралната позиция, и че неумолимото преследване на пари често заслепява индивидите до етични съображения.

Дракони и зидари

Драконът Фафнир от Норвежката Вьолсунга Сага някога е бил джудже, убило баща си за прокълнат пръстен и злато. Неговата мания го е превърнала в отровен дракон, който завинаги се е навила около своята невъзпитана стръв.По същия начин, в китайския фолклор алчният звяр Пиксиу поглъща богатството, но не може да ги изгони, символизирайки безкрайното натрупване, което не предлага освобождаване. Тези истории предупреждават, че алчността в крайна сметка изолира индивида от общността и мира.

Гневът: Огънят на неконтролирания гняв

Гневът е повече от обикновен гняв; той е поглъщащ гняв, който търси отмъщение и хаос, често за сметка на разума и справедливостта. Митологичните фигури, свързани с гнева, въплъщават разрушителната сила на неконтролираната ярост, служейки както за персонификация на греха, така и за предупрежденията за предаване на него.

Арес: Бруталността на войната

За разлика от сестра си Атина, която представлява стратегически войни и дисциплинирана смелост, Арес се радва на кръвопролития, паника и клане. Гърците рядко почитаха Арес със същото уважение, което показваха на другите олимпийци; неговият нрав беше ненадежден, неговите лоялни черти се колебаеха. Той представлява яростта, която облаците осъждат и ескалира конфликт отвъд необходимостта. [ Прочети повече за Арес в Енциклопедия Британика.

Фуриите: Божествено възмездие

Еринес, или Фурии, са хтонични божества на отмъщението, родени от кръвта на Уран. С тяхната змийска коса и неумолимо преследване, те измъчват тези, които са извършили отвратителни престъпления, особено срещу семейството. Докато те са били агенти на правосъдието, техните методи . ...неправилни престъпници на лудост и безкрайно страдание. Фюриите ни напомнят, че праведен гняв, когато несдържан от милосърдие, може да стане чудовищно. Тяхното умилостивение в Aeschylus . Orestia маркира еволюцията от кърваво отмъщение към гражданското право.

Гневът през културите

В египетската митология, лъвоглавата богиня Секхмет въплъти слънцето унищожителна сила. Изпратена от Ра, за да накаже човечеството, тя стана толкова погълната от клането, че боговете трябваше да я боядисат в червено, за да я подмамят в ступор и да спасят човечеството. В индуската космология Кали[ танцът на унищожението, докато в крайна сметка салви, представлява ужасяващ гняв срещу злите сили. Такива фигури показват, че гневът, ако е впрегнат и ограничен, може да служи за защита роля, но само когато е насочен от мъдростта.

Завист: Отровата за сравнение

Завистта е възмутително копнеж, предизвикан от други предимства, притежания или успех. За разлика от алчността, която се стреми да придобие, завистта се стреми да унищожи това, което другите имат. Митологията е богата с разкази за завистливи богове и смъртни, които саботирали, предали и проклинали от ревност.

Typhon год.

В гръцкия мит, Typhon, колосален серпентин гигант, е роден от Gaya . След олимпийците захвърли Титаните, Gaya негодува срещу новите богове гонят и отблъснат Typhon да оспори Зевс. Чудовището . Тях заплашил сила космически ред, но Зевс в крайна сметка го победи с мълния и го затвори под планината Етна. Typhon . Историята показва как завист може да заражда сили на чисто унищожение, заплашвайки не само завиждат, но и целия свят.

Юнонес Ревнив гняв

Римската богиня Джуно (Хера на гръцки) стои като траен символ на съпружеската завист. Съпругът й Юпитер го провокира да преследва своите любители и най-известните им потомци Херкулес, когото тя преследваше от детството си. Юнонската ревност не беше само лична; тя представляваше неподчинението на вътрешната хармония и отравянето на божествената политика. Древните поети я описваха като величествена, но и трагична, кралица, чиято завист доведе страданието на безброй невинни.

Зеленоокия чудовище в други традиции

В скандинавския мит, богът Loki често действа от завист за Baldr по красота и популярност, инженерство смъртта си чрез дарт имел. Историята на Meleager[ в гръцката традиция вижда майка му го убива, за да отмъсти за братята си, задвижван от завист на неговата чест. Envy . Завитата опустошителна природа е универсална, и тези истории потвърждават, че тя неотваря замъщения душата повече, отколкото вреди на целта.

Похот: Огънят на необузданото желание

Похотта, в контекста на смъртните грехове, се отнася до обсебен или хаотичен глад за сексуално удоволствие, което оспорва другите и отменя разума. Древните митологии, обаче, често празнували желание като божествена сила, размиваща границата между свещена страст и греховно излишък.

Афродита: Красота и съблазън

Афродита, гръцката богиня на любовта и красотата, беше едновременно творческо и разрушително присъствие. Силата й над смъртните и боговете, както причинява Троянската война, предизвика скандали на Олимп и наказваше онези, които отхвърлиха любовта. Докато тя въплъти радостта от физическия съюз, нейната капризност и хаос, последвал я със смъртната си същност, особено със смъртната си страст, опасността от похот, когато беше отделена от верността и уважението. Разкри повече за Афродита в Британика.

Пан и безумието на инстинкта

Пан, богът на овчарите и дивите места, който е козел, представлява суровата, неопитна страна на природата и човешката сексуалност. Опитите му да съблазни нимфи, като например Серинкс, който се превърна в тръстика, за да избяга от него и неговата асоциация с внезапна паника и похот, изобразяват желанието като сила, която може да претовари рационалното контрол. Панац музиката и развлечението му бяха радостни, но стремежът му към удовлетворение също подчерта загубата на себе си, че екстремни похот води.

Отвъд гръцкия свят

В Месопотамския мит богинята Иштар (Инана) съчетана любов, плодородие и война. Спускането й в подземния свят и последващото й възкресение свързват сексуалното желание с космическите цикли, но многото нейни любовници често срещали ужасни съдби, предупреждение, че страстта може да бъде едновременно животоподдаваща и унищожаваща. Еврейските традиции, скупчващи се в подземния свят [[FLT: 2] Лилит, въплътява нощното си похот, което води мъжете в заблуда.

Лакомство: Превишението, което довършва духа

Жаботата е прекомерната консумация на храна и напитки, която приоритизира физическото удовлетворение от духовното или интелектуалното благополучие. Древните божества на виното, пируването и чувствената снизходителност често замъгляват линиите между празнуването и разврата, илюстрирайки колко лесно удоволствие може да се изплъзне в принуда.

Дионис: Богът на екстазът

Дионис (Бакхус на римляните) председателства виното, театъра и ритуалната лудост. Неговите фестивали, Бакханалия, първоначално са екстаз религиозни ритуали, които са се развили в скандални сцени на пиянство и лигавост. Боговете . Maenads, или женски последователи, пие и танцува в транс, разкъсване на животни (и понякога хора) отделно в тяхната ярост. Дионис представлява тръпката от предаване на инстинкт, но неговите митове също съдържат строги уроци за загубата на идентичност и хуманност, когато лакомство за удоволствие изпреварва баланс.

Сатири и Перилс на Непрестанния празник

Сатирите, спътниците на Дионис, бяха получовек, полузверски същества, известни с ненаситните си апетити за вино, храна и жени. Фигури като Силен, възрастният сатир, често се появяваше опиянен до точката на безпомощност, разчитайки на други да го носят. Тяхното съществуване на вечното пиршество, докато комедиите, илюстрираха живот, отцеден от предназначение чрез несвързана консумация. Глуттония, както е изобразен чрез сатири, намалява индивидите до само потребители, неспособни на смислено постижение.

Танталският ужас на Тантал

Митът за Tantalus предлага уникален обрат на лакомството. Поканен да вечеря с боговете, Tantalus служи на собствения си син като храна, за да тества техния всезнаещ акт на гротескно свръхдоволство в собствената си арогантност и жестокост. Неговото наказание в Тартар е вечен глад и жажда, с плодове и вода просто недостъпни. Думата "тантализиране" произхожда от тук, заснемайки мъчението на ненаситното желание. Този мит подчертава, че лакомията, в крайната си, обезчовечава и води до безкрайно недоволство.

Слот: Грехът на апатията и небрежността

Първоначално назован acedia[ от ранната монашеска, ленивец не е просто мързел, но духовен апатия . Отказ да се ангажират с живота задължения, радост, и божественото. Древните митове изобразяват ленив чрез фигури на сън, забрава, и съблазнителен комфорт на бездействие, което води до разруха.

Хипнос и подмамването на Обивион

Хипнос, гръцкият бог на съня, е нежно, но могъщо божество, което може да обгърне боговете и смъртните в дрямка. Неговият брат близнак е Танатос (Смърт), намеквайки за тясната връзка между небрежен сън и окончателност. Докато сънят е възстановителен, силата на Хипнос, когато се позовава на това, представлява изтегляне от света на бдителност, която позволява опасности да се размножават. Древните поети предупреждават да не се предават твърде лесно, за прегръдка сън може да се превърне в затвор.

Лотус-ядците: Капанът на комфорта

В Хоумър горящите от щастието растения, които изтриват паметта и амбицията. Одисейските моряци, които вкусиха плодовете, загубиха желанието си да се върнат у дома, предпочитайки да се задържат в задоволена неудовлетвореност. Този епизод перфектно улавя греха на ленивеца: отказът да се бориш, растеш и изпълниш един, защото комфортът се чувства толкова приятен. Лотусът представлява всяко модерно разсейване, което ни смалява до изискванията на смислен живот.

Отвъд Средиземно море

В будистката мисъл демонът Мара въплъщава препятствия пред просветлението, включително ленивеца и торпора, които трябва да бъдат преодолени чрез ленивост. В японския фолклор, Убабаби[, призрачна огнена топка, свързана с мързеливи души, преследва тези, които прахосват живота в безделност. Слот, независимо от културния му израз, винаги е пренебрегването на себе си, отказване от човешкия капацитет за трансформация.

Постоянната връзка между божествата на греха

Древните богове и митологични фигури, свързани със Седемте смъртни гряха, не издържат като обект на вяра, а като психологически огледала. Те разширяват вътрешните ни борби, правят абстрактните пороци осезаеми и техните последствия видими. В съвременната литература, изкуство и терапия, архетипите на Мида, Арахне и Дионис все още резонират, защото драматизират вечните истини за човешката погрешка. Разпознаването на тези истории в себе си е първата стъпка към овладяване на импулсите, които те представляват.

Заключение

От Луцифер-Яжка катастрофална гордост на Лотус-Яжко съблазнителен ленивец, митологичните въплъщение на Седемте смъртни гряха предлагат богат архив на мъдрост. Тези разкази, изковани през континенти и хилядолетия, ни напомнят, че моралната борба е универсален човешки опит. Чрез изучаване на боговете, които олицетворяват най-лошите ни импулси, научаваме не само за древния свят, но и за архитектурата на нашия собствен характер и трайната надежда, че като митични герои, ние също можем да преодолеем чудовищата вътре. За по-широк поглед на греховете и еволюцията, посетете Енциклопедия Британица влиза в седемте смъртни гряха[[FLT:].