এপ্ৰিল আপোনাৰ লীল [FLT] [Shigtu wu কিউ উচা'' (Shidu on Uso) এক সৰু সৰু শিল্পীৰ বিষয়ে অধিক। বেইচেৰেই চৰ্ৰেই ইজ্ৰাইল্লোছছছ্লোছ ৱিজৰ দৃশ্য আৰু চপিনডছ্‌ৰ চৌৰীডছৰ চৌৰ চৌৰৰৰৰৰৰ দৰে দৃষ্টিভঙ্গী আৰু মনুষ্যতাৰ প্ৰভাৱিত কৰা হয়। জাপানৰ প্ৰতিদ্বন্দ্বিতা, ভাৱনা, অদ্বিত আৰু আন্তৰিকতাৰ সৈতে এক বিকশিত ৰূপ ধাৰণা সৃষ্টি কৰা হয়।

অনা-নৈকল্পিক নিয়মসমূহৰ আধাৰিত

এপ্ৰিলত আপোনাৰ লীজেৰ প্ৰভাৱ বুজিবলৈ, এজনে প্ৰথমে চৌচিতা আক্ষৰিক স্থানসমূহ বুজিব লাগে, যিবোৰত তাৰ আখৰসমূহ মেৰৰত আছে। জাপানী সংস্কৃতিত প্ৰায়ে এক সম্মিলিতভাৱে এক সম্প্ৰদায়ীয় বিষয়, সংঘাত, অভ্যন্তৰিকতা আৰু আন্তৰিক চিন্তাৰ ওপৰত জোৰণি কৰা হয়। উচ্চ স্থিৰ সংগীতৰ প্ৰসঙ্গত প্ৰসঙ্গত--ক্ৰজন্মাবাদৰ বাবে প্ৰস্তাৱবাদী কোৰিমাৰ দৰে প্ৰশিক্ষণৰ বাবে--- এই মূল্যসমূহ এক কৃতিক আৰু মানসিক প্ৰতিফলৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা হয়। এই ফলৰ ফলাফল হৈছে মানৱৰ এক প্ৰাকৃতিক আৰু প্ৰাকৃতিক প্ৰতিষ্ঠিত জগতৰ বাবে এক প্ৰাকৃতিক প্ৰাকৃতিক ৰূপ।

এই অচল লিপিবদ্ধ ক'উচিৰ মাতা চাকিৰ বাবে শাৰীৰিকভাৱে অপৰাধক প্ৰকাৰে এক অপ্ৰকাৰৰ উপস্থিতিৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল। তেওঁ নিজৰ সন্তানক ভালভাৱে শ্ৰেষ্ঠতালৈ আগ্ৰহী কৰে। কৌউচিৰ আগ্ৰহকতাক “সৃষ্টিৰ ” প্ৰতি দৃষ্টিভঙ্গী কৰে। কৌচিৰেই নিজৰ প্ৰতিকাৰৰ প্ৰতি থকা ভয়, ভয়, ভয়ৰ প্ৰতিকাৰৰ প্ৰতি আকৰ্ষিত নহয়।

লিংগিত নৰ্ম আৰু অনুযোগ দিয়া দেহ

এই ক্ৰমান্বয়ে চাৰ্ভৰ মাজত থকা নৈতিক স্তৰবোৰও ব্যভিচাৰী হয়। কৌচিৰ ক্ষততীয়ে এজন পুৰুষৰ উত্তৰাধিকাৰৰৰ ওপৰত আগ্ৰহী হোৱা আশাৰ ওপৰত আধাৰিত। কিন্তু ইয়ে প্ৰথমতে, মাৰিও ম্যোইয়ানোক এক অপ্ৰিয়তাবাদৰ দৰে দেখা যায়, যিটো মহিলাৰ প্ৰতি অস্বীকাৰ কৰে। তেখেতৰৰ ৱায়টানক ত্যাগ কৰা, অবিবেচক, অবিবেচকভাৱে নিজৰ অভিপ্ৰায়িক কাৰ্য্যৰ প্ৰতি অমান্য কৰে। এপ্ৰিল এপ্ৰিলত তেওঁ নিজৰ প্ৰতিমূৰ্ত্তিৰত নহয়। আন আনৰ প্ৰতি থকা প্ৰেমে ভাৱিকভাৱে ভাৱনাবাদৰ পৰা আঁতৰি থকাৰ পৰা আঁতৰি থাকে।

শৰীৰ যি মনত ৰাখে: সমাজত হোৱা শোক

'আপুনি শুদ্ধিত্বৰ বাবে এপ্ৰিলত 'এপ্ৰিলত'ত ব্যথা হৈছে এটা মানসিক অৱস্থা; ই এক শারীরিক প্ৰাকৃতিক ভাৱনা। কৌচিৰ নিজৰ পতাকাৰ শব্দৰ প্ৰতি নজৰ নামানে, এই কথা শুনিবলৈ অস্বীকাৰ কৰা হয়। তেওঁ নিজৰ পতাকাৰ প্ৰতি এক মানসিক প্ৰভাৱ। মৃত্যুৰ পাছত মৃত্যুৰ পাছত, নিজৰ মৰিয়মৰ মৃত্যুৰ বাবে অসুবিধা আৰু মৃত্যুৰ বাবে নিজৰ মৃত্যুৰ বাবে অসুবিধা হ'ব।

কি কি ভাবে শোক সমাধান কৰিবলৈ অস্বীকাৰ কৰে, তাৰ পৰিৱৰ্তে, ই কেনেকৈ এক প্ৰথাত বিকশিত কৰা হয়, সেইয়া প্ৰকাশ কৰে যে কেনেকৈ আন্তৰিক ব্যথাক অবিহনে অনাৱশ্যকীয় স্থান হ'ব। সঙ্গীত প্ৰবণতাক প্ৰবণতা আৰু আবেগগত নিয়মৰ বিষয়ে বিৰ্তকত কৰা হয়। যেনে প্ৰণয়ন প্ৰণয়ন ৰাণ্ঠৰ বাবে শোষণ কৰা আৰু শোষণ কৰা, শোষণ কৰা, শোধনশীল সঙ্গীতক “নিৰ বাবে নিয়ন্ত্ৰণ কৰা হয়" এজেন্সিৰ পৰা শোধৰ বাবে। কৌইৰাইৰাই চৰ্ম্মকককতৰ পৰা এক ক্ষয়ী আৰু ৰক্তাণক্‌ছ'ৰ দ্বাৰা এক শক্তিশালী দৃষ্টান্তৰ ব্যৱহাৰ কৰে।

কাৰ্য্যক্ষমতা আৰু ৰাজহুৱা স্বৰ

প্ৰতিযোগী মঞ্চটো হৈছে এক মাইক্ৰোকোচম। সেই জ্বলন্ত অস্ত্ৰিকনাত, পৰিণতকক এটা নিয়ন্ত্ৰণ কৰা, সম্পূৰ্ণ স্বাৰ্থপৰ, প্ৰতিযোগিতামূলক ভাৱনাৰ বাবে, এই দাবী হয় পিচেক্‌কে ক্ষুদ্ৰত বিক্ৰেতা বা ৰিমান্য় কৰিব পাৰে। কৌচিৰ প্ৰতিযোগী, ট'চাচি আয়জা, কাৰিকিক, কাৰ্লবাদী, কাৰ্ল'ৰ্ছ্‌, কাৰ্ল'ৰ ষ্টেইন্ৰেল, কাৰ্ছ'ৰিক, কাৰ্ল'ৰিক, কাৰ্ল'ৰী, কাৰ্ল'ৰিক ৱ্য়িক, কাৰ্য়িক কাৰ্য়ৰন্ছ'ৰ, কাৰ্ছ'ৰিকৰী, কাৰিকিকৰী, কাৰিকৰী, কাৰ্লছ'ড্ছ'ড্ছ, কাৰ্ছৰৰিকৰন্ছৰ, কাৰ্ছ'ড্ছৰৰ, ৱিকৰ, ৱ

কাওৰিৰ ৰভেলট: আশা কৰা এক সুবিচাৰ হিচাপে আচল

যদি কৌচিতীয় নীতিৰ ওজনৰ বাবে কৌৰি মিয়াজোনোই, তাৰ বিপৰীতে, এক অবিহনেক অচল অভিব্যক্তিৰ বিৰুদ্ধে। তেওঁ কাৰুটাছ্ৰ চন্দাককক অপমান কৰাৰ সিদ্ধান্ত দিয়ে। তেওঁ ৰিভাৰতক বিশ্বাস কৰে যে তেওঁ এক অপমান কৰে। তেওঁ মৃত ব্যক্তিৰ সৈতে এক “কল্লিউপক" নহয়, যাদুগ্ৰৰৰৰ দৰে প্ৰবণতাকক অমান্য কৰে। এই ঘটনাৰ বাবে ৱহাৰিকভাৱে দৰ্শন কৰা হয়।[F1][F1][F][F][F][UR] এই কিতাপখনত উল্লেখ কৰা হৈছে যে, "ADI1] মিউজিয়াকত এক ঐতিহাসিক প্ৰবাদৰ সৈতে এক ঐতিহাসিক প্ৰকাৰে এক প্ৰকাৰৰ বিষয়ে বুজাইছে।

কাওৰিৰ সমগ্ৰৰৰ বাবে মুক্তিৰ কাৰ্য্যক সমৰ্থন কৰা হয়, কিন্তু সিৰিৱেই এই দৃশ্যক কোনো ব্যভিচাৰৰ পৰা মুক্ত কৰিব নোৱাৰে। তাৰ শারীরিক দুৰ্ঘটনাক নুমাই ৰোগৰ মাজত শান্ত্বনা দিয়ে। তাৰ ৰিপৰ্টে মৃত্যু হোৱা গৰাকীৰ প্ৰতি এক সামাজিক স্বাৰ্থৰ প্ৰতি আগ্ৰহীতা প্ৰদান কৰে। যদিও কয়'উইকেৰ সৈতে এক ব্যক্তিগত সম্পৰ্ক গঢ়ি তুলিব লগা হয়। তেওঁলোকে কয়ু, অঙ্গুল্য ভাষাৰ সৈতে এক ব্যক্তিগত সম্পৰ্ক সৃষ্টি কৰে, আৰু কোনো অনিশ্চিততা নাই।

“ প্ৰহৰীবুৰুজ ” আৰু দুখ - কষ্টৰ বিষয়ে

এই ৰিভাৰভাৰছ্ৰৰৰ এটা দিশত প্ৰায়ে দৰ্শোৱা হয়। এই ছ'টি কেৱল এটা অবিবেচক শক্তি নহয়, কিন্তু আন্তৰিক শক্তিৰ বাবেও নহয়। কৌচিৰ মাতা, ভূতৰ সকলো ভুল টোকাৰ বাবেহে শোক কৰে। কাউৰিৰ মাতা, চিলিৰীয়াতৰ মাতা, চিলিৰ ৱেই ৰোগৰ প্ৰতি থকা নিজৰ ভাৱনাক চিন্তিত কৰে। এই কাৰণে কৌকিই তেহে ব্যথাৰ ভাৱনা আৰু সহন কৰিব পাৰে।

এটা ফ্ৰেগড জগতত সংযোগৰ দৰ্শন

'আপুনি লীল' এপ্ৰিলত মানুহৰ এক দৰ্শনৰ প্ৰস্তাৱ। ই এক প্ৰকাৰে মানৱীয় সম্পৰ্কৰ প্ৰতি আগ্ৰহী, যিটো সামাজিক ভূমিকাৰ অবিহনে দুইজনৰ মাজত অসাধ্যতা-ৰ সৈতে মিলিত হয়, কিন্তু কেৱল এটা মিউজিকৰ দ্বাৰাহে, কেৱল এই কাৰ্য্য কৰা হয়। কয়িউজ আৰু কাওৰ খেলে, তেওঁলোকে ৰাজদৃষ্টিত প্ৰৱেশ কৰে, যি জীৱ আৰু কাওৰ্লিৰ দৰ্শনক “নিজক ” বুলি কোৱা হয়। এই শব্দটোৰ পৰা অধিককৈ জানিব পৰা যায় যে, এই শব্দৰ অৰ্থ হৈছে "কাঠিক"।

এই শব্দহীন সংযোগক পোনপটীয়াকৈ এক সমাজলৈ প্ৰত্যাহ্বান দিয়ে যিয়ে তেটেমা (ইংৰাজীৰ মুখ) আৰু ৱেনক একেবাৰে পৃথক কৰে। এনিমে বুজাইছে যে এই দুয়োজনৰ মাজত এক অস্থায়ী ব্ৰিজ প্ৰদান কৰে। এই পদ্ধতিই এই দুইজনৰ মাজত এক অস্থায়ী ব্ৰিজ সৃষ্টি কৰে। এইয়া এক স্থান যিয়ে নিজৰ জীৱনৰ প্ৰতিফলিত কৰি, যিটো একেবাৰে একোৱে শোভা, আৰু একেলগে একোকৈ ৰূপক ৰূপক ৰূপ দেখা যায়।

মনত ৰাখিবলৈ এক গুৰুত্বপূৰ্ণ গুণ

এই দৰ্শনত আমি স্মৃতিৰ ভূমিকাক বিবেচনা কৰি, আৰ্থিক প্ৰশ্নে, মৃত্যুৰ অন্তৰৰ পৰা আঁতৰি থকা এটা নিমনিক ডিভাইচ হিচাপে কাৰ্য্য কৰে। কৌচিৰ এই সিদ্ধান্তে এক প্ৰমুখ “অতিৰিৰিৰ ” বাবে চলাইছে। প্ৰতিশ্ৰুতিৰ প্ৰতিশ্ৰুতি গ্ৰহণ কৰা এক কাৰ্য্য নহয়। এই সকলোৰ পিছত কাওৰিৰ আত্মাক জগতত পুনৰ প্ৰভুত ৰখাৰ এক পদ্ধতি হ'ব। এই সমতুল্য চিন্তা কৰা পল্ৰিকোৰ দৰে, যি চক্ৰৰৰ দৰে, যি ব্যতিক্ৰমে “মহাৰ ” আৰু শোক"ৰত জড়িত।

শোকাগ্ৰস্ত নৰম যে শোকত এক সময় থাকে- যে এজনে "ঘটনা" আৰু জীৱিত হ'ব লাগিব। ইয়াৰ বিপৰীতে, ই এক প্ৰকাৰৰ নৈতিকতা প্ৰদান কৰে: এজনক নিজৰ প্ৰভাৱক চিৰকালৰ বাবে গ্ৰহণ কৰিব লাগে। একবাৰ ৰ'টাছ পিটানিক, এমব্ৰেছক এখন এমব্ৰমৰ্‌ ৰূপৰ সৈতে সংযোগ কৰা হয়; ই চিত্তাক ভৌতিক ঢাকনীৰ সৈতে সংযোগ কৰে। এই উপলক্ষ্যক এটা চিত্তক যৌগৰৰ আৰু অচিনাকৈ জীৱিত কৰা হয়।

প্ৰভুৰ ভোজ পৰ্ব্ব

'আপুনি লীল' এপ্ৰিল ২২ এপ্ৰিলত প্ৰসৱ। বিশ্বৰ এক প্ৰস্তাৱত, য’ত শিশু মানসিক দুৰ্যোগৰ হাজাৰ হোৱাত, চিৰকালৰ এই প্ৰস্তাৱকবোৰ সাধাৰণভাৱে এক সাংস্কৃতিক উপসংযোগ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হয়। এই প্ৰবন্ধে কিদৰে মিউজিক শিক্ষা ব্যৱস্থাৰ প্ৰতি সঠিক মনোবৃত্তি ৰখাৰ বাবে, কিছুমান ক্ষেত্ৰত, যৌক্তিক শিক্ষা ব্যৱস্থাৰ ক্ষেত্ৰতে কিদৰে একো প্ৰমুখতা প্ৰদান কৰিব পাৰে। কৌউইৰ চৰিত্ৰৰ চৰিত্ৰৰ বিষয়ে আলোচনাত এক স্পৰ্ষিত হ'ল।[FT:F1] আৰু শিশুৰ বিকাশৰ বাবে প্ৰাকৃতিক বিকাশৰ বাবে এক সুস্থিৰ বিষয়।

কাৰিওৰিৰ এই প্ৰগ্ৰতিশীল সংগীতৰ শিক্ষাক প্ৰাথমিকভাৱে প্ৰশিক্ষিত কৰা জনপ্ৰিয়ৰ সৈতে পুনৰ প্ৰবণতা প্ৰদান কৰে। তেওঁৰ দৰ্শনৰ এক অংশ “তোমাত্ৰৰৰ ৰঙৰ পৰাই"--[FT:0] সংগীতৰ এক অংশৰ চিন্তাক প্ৰকাশ কৰে[FT:1][FT][F1], তেওঁ যুক্তি দাঙি ধৰিছিল যে সংগীতৰ লক্ষ্য কেৱল শিক্ষাৰ নহয়, কিন্তু এটা বিদ্বেষিক, বিদ্বেষিক আৰু ক্ষমতাবান ব্যক্তিত্বৰ বিকাশৰ দ্বাৰাহে।

মেটা ভাৱবিনিময়ী: এটা টোকাৰ অণুবিদ্যা

এটা অবিৱৰিত বিমানত, এই ৰিব্দেনে এটা সংগীত কি? এই বিষয়ে একো প্ৰশ্ন কৰে। কৌচিৰ খেলক কেৱল বিকশিত কৰা নহয়, ইয়াক কেৱল স্মৃতি, আন্তৰিক অৰ্থ প্ৰদান কৰে। এই ধ্বনিৰ অৰ্থে, "মোনো'" শব্দৰ পৰা শ্বাস বা শব্দৰ অভাৱৰ পৰা উৎপন্ন হয়। এই দৰ্শনত এটা বস্তু নহয়, এটা ঘটনা নহয়, এটা ঘটনাৰ সৈতে একো মিল নাথাকে। এই দৰ্শনত এক ঘটনাৰ সৈতে একো দেখা যায়। এই চিন্তাবিদৰ মতে, পি-মিও'ৰ্‌'ৰ ভাৱক, এম-ফে'ৰ'ৰ সৈতে একোৱেই একোৱেই নহয়, কিন্তু একোৱেই জগতৰ প্ৰতি থকা একোৱেই একো নাজাজীৱতাক খেতৰ বাবেহে দেখা যায়।

এই ক্ৰমান্বয়ে পূৰ্বৰ দৰ্শনৰ দৰ্শনৰ সৈতেও মিল খায়। ইয়াৰ বহুতো শক্তিশালী মুহূৰ্তে নিৰাপেক্ষত হৈ থাকে। এক গুৰুত্বপূৰ্ণ মুহূৰ্তে, এটা শিক্ষাৰ পাছত, কাওৰিৰ শেষ পত্ৰৰ পাছত ৰিক্ত কামটো। এই নিস্বাক্ষৰ অভাৱ অভাৱ হয়। এই নিৰাপদৰ অভাৱৰ বাবে ফিল্ডসমূহত কোনো স্থান নাই। এই সংস্কৃতিত প্ৰায়ে ভয় আৰু সকলো কৰ্ম্মৰ বাবে শ্ৰদ্ধা থাকে। এপ্ৰিল এপ্ৰিলতত, এই দুটা শব্দৰ সৈতে এক গভীৰ সম্পৰ্ক আছে।

এই বিষয়ে জানিবলৈ আগ্ৰহী হোৱা:

'আপুনি নৈতিক আয়না'ত কাৰ্য্য কৰে, যিবোৰ পদ্ধতিয়ে আমাৰ শোক, প্ৰেম আৰু সৃষ্টিৰ ক্ষমতাক প্ৰতিফলিত কৰে। কোনো সমাজে কেতিয়াও মুক্ত নহয় আৰু কোনো শিল্পী নহয়। কিন্তু প্ৰবন্ধৰ প্ৰত্যাশাৰ প্ৰতি কোনো প্ৰতিক্ৰিয়া না হ'লে। এই প্ৰবন্ধে দাবী কৰে যে, আমাৰ সম্বন্ধ আৰু সংগীতৰ প্ৰতি থকা আমাৰ প্ৰতি থকা প্ৰেম, শোকাব্ধতাক অধিককৈ বিকাশিত কৰা হয়। কিন্তু মানুহৰ প্ৰতি থকা আমাৰ শ্ৰদ্ধা, আৰু শোকাগৰ সৈতে সম্মুখীন হোৱাটো একোৱে নহয়। তেওঁ আমাক শোধন কৰাৰ বাবে একো প্ৰভাৱ দিব।

মনোবিজ্ঞান আৰু কৌতূহলীৰ চৰিত্ৰত আগ্রহীসকলৰ বাবে ]] এই ভাৱনাৰ বহুতো বিজ্ঞানিক সহায় প্ৰদান কৰে। এই গানৰ অৰ্থে আন্তৰিক অভিব্যক্তিসমূহে দেখুৱাইছে যে, এমাইমেৰ বহুতো ভাৱনা আৰু দুৰ্দশাৰ প্ৰভাৱসমূহে অধিককৈ প্ৰভাৱ আৰু জটিলতাক বুজাইছে। ইতে, সাংস্কৃতিক সমাজবাদীসকলে জাপানীসকলৰ এক সাধাৰণ অভিব্যক্তিৰ সৈতে যোগাযোগ আৰু ভাৱিক ভাৱনাৰ প্ৰতি থকা প্ৰভাৱ সৃষ্টি কৰে।