Die ewige terugkeer: Lewe, dood en mitologiese drade in 'jou naam'

Makoto Shinkai se 2016 meesterstuk Jou naam (FLT:0) is baie meer as 'n liggaam-ruil romanse; dit is 'n meditasie oor die ewige siklus van lewe en dood, geweef uit die gossamer stringe van die Japannese mitologie en Shinto-kosmologie. Die verhaal van die film Twee tieners, Mitsuha Miyamizu en Taki Tachibana, wat ondertussen mekaar se liggame oor tyd bewoon bou 'n openbaring wat die verhaal omskep in 'n diepgaande berekening met onsterflikheid, geheue en die heilige plig om die dooie te eer. Deur die mitologiese raamwerk onder sy moderne oppervlak te ondersoek, kan ons sien hoe

Musubi: Die bindende krag van alle dinge

Die sentrale mitologiese konsep in jou naam is Musubi (結び), 'n term wat deur Mitsuha se ouma Hitoha bekendgestel is. Sy verduidelik dat hul familie se geweefde koord FLT:4 kumi die vloei van die tyd self verteenwoordig: drade wat verwar, breek en weer verbind. Dit is nie net 'n volksmetaphor nie; Musubi is 'n diep gewortelde Shinto-idee van heilige binding, die krag van skepping en wat verbindings, goddelikheid en die natuurlike wêreld.

In Shinto word die heelal geanimeer deur musubi , die generatiewe energie wat alle dinge laat word. Hierdie krag word gepersonaliseer in die primordiële kami Musubi-no-Kami , die godheid van die huwelik en unie, maar sy omvang strek tot elke band tussen geliefdes, tussen die lewende en die dooies, tussen die verlede en die toekoms. Die gebreidde draad word 'n veeldoeltreffende simbool: dit is die navelstring, die rooi tou van die tyd, die rivier van die tyd en die stert van die komeet wat die hemel skeur. Wanneer Taki taki die hemel drink kuchikamizamizami (die rituele Mitsuha as 'n offer) uit die heilige berg, is die draad die medium wat sy hele lewe terug in 'n siklus van geboorte laat flits, die sielkundige draad wat die skepping van die skepping deur die skepping van die dood tot die einde verbind.

Die Heilige Berg en die wêreld van die dooies

Die Miyamizu-familie heiligdom is geleë in die fiktiewe stad Itomori, geleë rondom 'n groot caldera-meer. Die topografie is nie willekeurig nie; dit weerspieël direk die Shinto-visie van 'n wêreld wat deur FLT:0kami en die altyd-aanwesige drempel na die ander wêreld geïnduseer is. Die bergtope is tradisioneel die heilige ruimtes waar die goddelike afdaal. Die kratermeer, wat deur 'n vorige kometa-impact gevorm is, is gelyktydig 'n baarmoeder en 'n graf. 'n Geologiese litteken wat die geheue van die dood en die potensiaal vir hernuwing bevat. Hitoha verduidelik dat die familie se sakekoffer grot, geleë op die berg, die Shinto-wêreld voorstel.

Wanneer Taki sy pelgrimstoer na die grot maak, voer hy 'n kagura-agtige rituele afdaling na die onderwêreld uit. Die daad van die drink van sake, gefermenteer uit rys wat Mitsuha gekaak en gespuit het, is 'n rou en intieme vorm van gemeenskap. In die antieke Japannese mitos, die verhaal van Izanagi en Izanami in die onderwêreld (Yomi-no-kuni) waarsku dat die verbruik van kos uit die koninkryk van die dooies daar vang. Taki se inname van die kometa bied die mitiese patroon omgekeer: in plaas daarvan om hom aan die dood te bind, maak dit 'n rooi brug terug na die lewende Mitsuha, sodat hy sy liggaam op die laaste brug van die kometa's kan terugkeer.

Kometa Tiamat: Die Hemel slang en die vernietiger

Die hemelse liggaam wat oor die hemel skeur, Kometa Tiamat, is met bewuste mitologiese bedoeling vernoem. In Mesopotamiese mitologie is Tiamat die primitiewe godin van die soutsee, 'n chaosmonster wie se ontbinding die heelal skep. Die kometa in jou naam is 'n pragtige maar dodelike chaosbreker, 'n verkeerde kami wat die naghemel net dra om 'n stad te skeur en te vernietig. Dit is 'n direkte echo van die draak-slang-motief wat oor die wêreldmytologie verskyn: die valster, die vuurbreker, die goddelike straf. In die Japannese folklore is komete soms tradisioneel gesien as slegte voorwerpe, voorspellers van ramp, en die hare van 'n hemelse dier wat die hemel oor die hele hemelse hemelse vel sweep.

Die komet is egter van dubbele aard. Die vroeëre, stabiele passage 1200 jaar gelede gesny die selfde meer wat die hart van Itomori word. Sonder daardie antieke impak, sou daar geen dorp, geen Miyamizu-heiligdom, geen muskiese geurige waters wees om die familie se heilige plig te inspireer nie. Die siklus herhaal elke twaalf eeue, 'n getal gelaai met geestelike betekenis in Oos-Asiatiese kosmologie, wat ooreenstem met die volle siklus van die dierenriem en die voltooiing van 'n kosmiese klok. Die komet is dus die uiteindelike verpersoonliking van die lewe-dood-herlewing op 'n planetêre skaal.

Heiligdomskinders en die plig van die lewendes

Mitsuha se rol as 'n Miko (FLT:1) is nie net 'n skilderagtige taak nie; dit is 'n erfenisige geestelike las. Haar ouma beklemtoon dat hul gesin altyd as tolke tussen die menslike wêreld en die land van die kami gedien het. Die Miyamizu-linie is in 'n simbiotiese verhouding met die land gebind: die heiligdom bestaan as gevolg van die antieke impak, en die maagde voer die Kuamizake en Filtkimi (FLT:3) uit as offers wat die geestelike balans handhaaf hou. Hitoha kla dat na haar generasie die betekenisse van hierdie rituele vergeet is, soos die politieke vorme. Hierdie kulturele amnesie is die film se stilte van die moderniteit: die Mitoha het die vader se droom vir die vroeëre siklus verlaat, en selfs die kometa het die jongmense se drome in die brand gesteek, en die kometa het die kometa vir die stad van Tokio ontvlug.

Die verlate betekenis is die sleutel tot oorlewing. In Shinto is die lewendes 'n skuld aan die dooies, veral aan diegene wat gewelddadige, ontidige eindes gely het. Woedende of onrustige geeste kan rampspoed veroorsaak as dit nie behoorlik beëindig word nie. Die hele stad Itomori is gebou op 'n vorige massa dood gebeurtenis, die eerste staking. Die Miyamizu rituele, die Mitsuhā se eie liggaam-wisselende beproewing en die finale, frantiese poging om te evakuier, is alle manifestasies van 'n ou pact: die lewendes moet onthou, moet eer, en wanneer die siklus vernietiging weer, moet optree as bemiddelaars om die gemeenskap te bewaar. Die lewens-dood siklus is nie passief nie; dit eis deelname.

Tydens die skeiding en die ruimte tussen wêrelde

Die liggaam-swapping meganisme, wat die film aanvanklik as komiese behandel, word later geopenbaar as 'n tydsgaping Mitsuha en Taki is drie jaar apart. Hierdie tydsgaping is die film se diepste mitologiese laag. In Shinto- en Boeddhistiese denke is die lyn tussen wêrelde poros. Die nageslag uur, kataware-doki (かたわれ時), is letterlik die tyd wanneer vorms vervaag word, 'n grens sone waar 'n mens geeste, gode of die verlore kan ontmoet. Dit is gedurende hierdie krepus oomblik op die krater dat Mitsuha en Taki uiteindelik ontmoet, gelyktydig, teen die bestaande chronologiese kloof. Die filmmakers ontmoet dit met 'n waardering wat sy mytiese gewig onderskat: dit is 'n brutale helling van die engels en die wind, en hul stemme word nog steeds violet, of die kronologiese rand, maak dit gelyktydig met 'n reverenensie wat sy mytiese gewig.

Hierdie ontmoeting is 'n moderne interpretasie van die antieke geloof in 'n seldsame persoon of heilige besoeker wat seëninge, kennis of waarskuwings van buite die horison bring. Taki, wat nie net oor die afstand reis nie, maar oor die rivier van die tyd, is 'n marebito vir die gedoemde inwoners van Itomori. Sy teenwoordigheid verander die lot. Die tragedie van hul verlating van mekaar se name daarna is egter die nodige prys van daardie ingryping. In mitologie kan die lewendes nie die volle geheue van die ander wêreld behou sonder groot koste nie; die vergeet bewaar die grense van die werklikheid. Wat 'n onbeskryflike, 'n tou van emosie is wat hulle na die hereniging sleep, bly selfs as die spesifieke geheue ontbind.

Die etiek van vergeet en die volharding van die siel

Een van die mees aangrypende temas van die film is die spanning tussen die noodsaaklikheid om te vergeet en die noodsaaklikheid om te onthou. Nadat Taki daarin geslaag het om Mitsuha te help om totale vernietiging te vermy, pas die tydlyn weer aan. Almal leef, maar die herinnering aan die wonder verdwyn in 'n droomlike ongemak. Die tieners in Tokio en Itomori groei op met 'n leemte, 'n verlange na iets of iemand wat hulle verloor het. Dit is nie net sielkundige nie; dit weerspieël die Shinto-siening dat die dooies nie regtig weg is nie, maar voorouderlike geeste, mitama word, wie se teenwoordigheid as 'n rustige invloed gevoel kan word. Die getting is 'n soort kulturele verwarring, maar die verbinding van die siele bly voort onder bewuste bewussyn. Die film dui daarop dat die moderniteit ts nie die verlies van die lewe self is nie, maar die vermoë om ons te voed, die kosmiese verbinding en die grootste verbinding

In 'n wêreld waar rampe soos die 2011 Tōhoku aardbewing en tsunami het die Japannese kollektiewe psige hervorm, jou naam funksioneer as 'n noodsaaklike mite. Die komeet is 'n stand-in vir enige kataklisme natuurlike of man gemaak wat sonder waarskuwing tref en hele gemeenskappe uit die kaart uitwis. Die honderde lewens wat Taki en Mitsuha red is 'n simboliese antwoord op die vraag: Wat as ons hulle kon gewaarsku het? Die film se insisensie op die heilige aard van die plek, die krag van rituele geheue verloor, en die moontlikheid om oor die doodsgolf te kom om te red wat kan praat om 'n nasie, en 'n wêreld, wat direk te gryp met die breukbaarheid van die bestaan.

Die rooi draad deur die ewigheid

Die Oos-Asiatiese geloof in die rooi string van die lot is 'n onsigbare koord wat diegene wat bestem is om te ontmoet, te verbind, ongeag tyd, plek of omstandigheid, is die romantiese enjin van die film. Maar Shinkai vul dit met 'n grimmiger, meer heilige dimensie. Die string is nie net 'n trouer se trope nie; dit is dieselfde koord wat Hitoha weef, dieselfde draad wat van die komet afvlieg, dieselfde draad wat Taki se pols vir jare omring. Wanneer die twee uiteindelik mekaar se name op die krater vra, wissel hulle nie net persoonlike identifikasies nie; hulle probeer om hulself permanent op mekaar se siele te teken. Die pen wat Mitsuha gebruik om op die s te skryf, is die moderne handpalm-eed, 'n soortgelyke string wat sy van die egos af weggeweef het, 'n soortgelyke emosionele band wat sy net in die nagmerrie van haar egos wil oorleef.

Hierdie oomblik keer die titel van die film om. Die name wat hulle nie kan onthou nie, word irrelevant; wat voortduur, is die band, die musubi. In die klimaks vra die film nie: Wie is jy? maar Wat is die aard van die verband wat die lewende en die dooies, die verlede en die toekoms, die self en die ander verbind? Die antwoord lê in die koord, en die koord is die lewe self 'n ononderbroke ketting van oorsaak en gevolg, dood en wedergeboorte, wat strek van die eerste komeet tot die finale hereniging op 'n Tokio-trap.

Die voortbestaan van die siel in 'n gebreekte wêreld

Jou Naam bied uiteindelik 'n visie van bestaan wat nie lineêr is nie, maar sikliese en deurdringende. Mitsuha en Taki verpersoonlik 'n enkele draad in 'n kosmiese vleuel, een wat deur die onderwêreld, oor die lug, en in die wêreldwye platforms van stedelike Japan gaan. Hul verhaal is, soos alle mites, 'n kaart van die reis van die menslike gees deur die duisternis. Die siklus van lewe en dood in Shinkai se hande is nie 'n donker wiel van lyding nie, maar 'n loom waarop betekenis uit die mees kwesbare materiaal geweef word: 'n strand hare, 'n sluk sake, 'n vlugtige droom van iemand wat jy nog nooit ontmoet het nie, maar altyd geken het.

Deur sy verhaal in die taal van Shinto van kami en musubi, van heiligdommeisies en heilige berge Shinkai beweer dat die antieke stories nie relikwiees is nie, maar lewende instrumente om ons hedendaagse rampe te verstaan.

Vir 'n dieper ondersoek van die mythologiese grondslag van die film en sy plek binne die Japannese geestelike estetika, bied die Japan House London 'n fassinerende perspektief.